FAQ TRANSUMANISTA PT.4



Parte 4: Transumanesimo e natura

Perché i transumanisti vogliono vivere più a lungo?

È una questione personale, una questione di cuore. Sei mai stato così felice da sentirti sciogliere in lacrime? C’è mai stato nella tua vita un momento di tale profondità e sublimità che il resto dell’esistenza ti è sembrato un sonno grigio e monotono dal quale ti sei appena svegliato?
 È così facile dimenticare quanto possano essere belle le cose quando sono al loro meglio. Ma in quelle occasioni in cui ci si ricorda — sia che derivi dal totale appagamento dell’essere immersi nel lavoro creativo, sia dalla tenera estasi dell’amore ricambiato — allora ci si rende conto di quanto possa essere prezioso ogni singolo minuto dell’esistenza, quando è così buono. E si potrebbe pensare tra sé e sé: “Dovrebbe essere sempre così”. Perché non può durare per sempre?
 Beh, forse — solo forse — potrebbe.
 Quando i transumanisti cercano di prolungare la vita umana, non cercano di aggiungere un paio di anni in più in una casa di cura, trascorsi a sbavare sulle scarpe. L’obiettivo sono anni più sani, felici e produttivi. Idealmente, tutti dovrebbero avere il diritto di scegliere quando e come morire — o non morire. I transumanisti vogliono vivere più a lungo perché vogliono fare, imparare e sperimentare di più; divertirsi di più e passare più tempo con i propri cari; continuare a crescere e maturare oltre i miseri otto decenni che ci sono stati assegnati dal nostro passato evolutivo; e per poter vedere con i propri occhi cosa potrebbe riservare il futuro. Così come va il discorso di vendita di un’organizzazione crionica:
 “La condotta della vita e la saggezza del cuore si basano sul tempo; negli ultimi quartetti di Beethoven, le ultime parole e le ultime opere di ‘vecchietti’ come Sofocle e Russell e Shaw, vediamo scorci di una maturità e di una sostanza, un’esperienza e una comprensione, una grazia e un’umanità, che non sono presenti nei bambini o negli adolescenti. L’hanno raggiunta perché hanno vissuto a lungo; perché hanno avuto il tempo di sperimentare, di svilupparsi e di riflettere; tempo che tutti noi potremmo avere. Immaginate che questi individui — un Benjamin Franklin, un Lincoln, un Newton, un Shakespeare, un Goethe, un Einstein [e un Gandhi] — arricchiscano il nostro mondo non per pochi decenni ma per secoli. Immaginate un mondo fatto di questi individui. Sarebbe davvero ciò che Arthur C. Clarke ha chiamato ‘Fine dell’infanzia’ — l’inizio dell’età adulta dell’umanità”. (Istituto di Crionica)
 Riferimenti:
 — Istituto di Crionica

Non è una manomissione della natura?
 Assolutamente sì, e non c’è nulla di cui vergognarsi. Spesso è giusto manomettere la natura. Si potrebbe dire che manipolare la natura è una parte importante di ciò che è la civiltà e l’intelligenza umana; lo facciamo fin dall’invenzione della ruota. In alternativa, si potrebbe dire che, essendo parte della natura, anche tutto ciò che facciamo e creiamo è in un certo senso naturale. In ogni caso, non c’è ragione morale per cui non dovremmo intervenire nella natura e migliorarla se possiamo, sia sradicando le malattie, migliorando le rese agricole per nutrire una popolazione mondiale in crescita, mettendo in orbita satelliti di comunicazione per fornire alle case notizie e intrattenimento, sia inserendo lenti a contatto nei nostri occhi per vedere meglio. Cambiare la natura in meglio è una cosa nobile e gloriosa per gli esseri umani. (D’altra parte, “pavimentare il paradiso per mettere un parcheggio” non sarebbe glorioso; la qualifica “in meglio” è essenziale). (Vedi anche “Le tecnologie transumaniste sono compatibili con l’ambiente?

In molti casi particolari, naturalmente, ci sono valide ragioni pratiche per affidarsi a processi “naturali”. Il punto è che non possiamo decidere se una cosa è buona o cattiva semplicemente chiedendoci se è naturale o meno. Alcune cose naturali sono cattive, come la fame, la polio e l’essere mangiati vivi dai parassiti intestinali. Alcune cose artificiali sono cattive, come l’avvelenamento da DDT, gli incidenti d’auto e la guerra nucleare.
 Per fare un esempio di attualità, prendiamo in considerazione il dibattito sulla clonazione umana. Alcuni sostengono che la clonazione umana non è innaturale perché i cloni umani sono essenzialmente solo gemelli identici. In questo hanno ragione, naturalmente, anche se si potrebbe anche osservare correttamente che non è naturale che i gemelli identici siano di età diverse. Ma il punto più fondamentale è che non importa se i cloni umani sono naturali o meno. Quando si pensa se permettere o meno la clonazione riproduttiva umana, dobbiamo confrontare le varie possibili conseguenze desiderabili con le varie possibili conseguenze indesiderabili. Dobbiamo poi cercare di stimare la probabilità di ciascuna di queste conseguenze. Questo tipo di deliberazione è molto più difficile che liquidare semplicemente la clonazione come innaturale, ma è anche più probabile che porti a buone decisioni.

Queste osservazioni, si spera, dovrebbero sembrare banali. Eppure è sorprendente quanto spesso i polemisti riescano ancora a trovare il modo con argomenti che sono fondamentalmente (sottilmente camuffati) modi per dire: “È buono perché è come è sempre stato!” o “È buono perché è così che la Natura l’ha fatto!

Le tecnologie transumane ci renderanno inumani?
 L’importante non è essere umani, ma essere umani. Anche se potremmo voler credere che Hitler fosse un mostro inumano, in realtà era un mostro umano; e Gandhi è noto non per essere straordinariamente disumano, ma per essere straordinariamente umano.
 Gli attributi della nostra specie non sono esenti dall’esame etico in virtù dell’essere “naturale” o “umano”. Alcuni attributi umani, come l’empatia e il senso di equità, sono positivi; altri, come la tendenza al tribalismo o al groupismo, hanno lasciato profonde cicatrici nella storia umana. Se c’è valore nell’essere umano, non deriva dall’essere “normale” o “naturale”, ma dall’avere dentro di noi la materia prima per essere umani: la compassione, il senso dell’umorismo, la curiosità, il desiderio di essere una persona migliore. Cercare di preservare “l’umanità”, piuttosto che coltivare l’umanità, idolatrerebbe il male insieme al bene. Si potrebbe dire che se “umani” è ciò che siamo, allora “umani” è ciò che noi, come umani, vorremmo essere. La natura umana non è un brutto punto di partenza, ma non possiamo realizzare questo potenziale se rifiutiamo qualsiasi progresso oltre il punto di partenza.

La morte non fa parte dell’ordine naturale delle cose?
 I transumanisti insistono sul fatto che il fatto che una cosa sia naturale o meno è irrilevante per il fatto che sia buona o desiderabile (vedi anche “Non è una manomissione della natura?”, “La vita prolungata peggiorerà i problemi di sovrappopolazione?”, e “Perché i transumanisti vogliono vivere più a lungo?)
 La vita media dell’uomo ha oscillato tra i 20 e i 30 anni per la maggior parte della storia della nostra specie. La maggior parte delle persone oggi vive così una vita innaturalmente molto lunga. A causa dell’alta incidenza di malattie infettive, incidenti, fame e morte violenta tra i nostri antenati, pochissimi di loro hanno vissuto molto più di 60 o 70 anni. C’era quindi poca pressione di selezione per far evolvere i meccanismi di riparazione cellulare (e pagare i loro costi metabolici) che sarebbero stati necessari per farci andare oltre le nostre magre aspettative. Come risultato di queste circostanze in un lontano passato, ora subiamo l’inevitabile declino della vecchiaia: i danni si accumulano a un ritmo più veloce di quanto non si possa riparare; i tessuti e gli organi cominciano a funzionare male; e poi ci accasciamo e moriamo.

La ricerca dell’immortalità è una delle più antiche e radicate aspirazioni umane. È stato un tema importante nella letteratura umana fin dalla prima storia scritta conservata, L’epopea di Gilgamesh, e in innumerevoli racconti e miti da allora. È alla base degli insegnamenti delle religioni del mondo sull’immortalità spirituale e la speranza di una vita nell’aldilà. Se la morte fa parte dell’ordine naturale, lo è anche il desiderio umano di superare la morte.
 Prima del transumanesimo, l’unica speranza di sfuggire alla morte era la reincarnazione o la resurrezione ultraterrena. Coloro che vedevano tali dottrine religiose come fogge della nostra immaginazione non avevano altra alternativa che accettare la morte come un fatto inevitabile della nostra esistenza. Le visioni del mondo laiche, compreso l’umanesimo tradizionale, di solito includono una sorta di spiegazione del perché la morte non fosse una cosa così brutta, dopo tutto. Alcuni esistenzialisti si sono spinti fino a sostenere che la morte era necessaria per dare un senso alla vita!

Che le persone debbano trovare delle scuse per la morte è comprensibile. Fino a poco tempo fa non c’era assolutamente nulla che si potesse fare al riguardo, e allora aveva un certo senso creare delle filosofie confortanti secondo le quali morire di vecchiaia è una bella cosa (“deathism”). Se un tempo tali credenze erano relativamente innocue, e forse fornivano anche qualche beneficio terapeutico, ora sono sopravvissute al loro scopo. Oggi possiamo prevedere la possibilità di abolire l’invecchiamento e abbiamo la possibilità di adottare misure attive per rimanere in vita fino ad allora, attraverso tecniche di prolungamento della vita e, come ultima risorsa, la crionica. Questo rende pericolose, anzi fatali, le illusioni delle filosofie deathiste, che insegnano l’impotenza e incoraggiano la passività.
 Esporre un punto di vista deathista tende ad andare con un certo elemento di ipocrisia. C’è da sperare e aspettarsi che un buon numero di apologeti della morte, se un giorno si trovassero di fronte alla scelta concreta tra (A) ammalarsi, invecchiare e morire, e (B) avere una nuova possibilità di vita per rimanere sani, vigorosi e rimanere in compagnia di amici e persone care per partecipare allo svolgersi del futuro, scelgano quest’ultima alternativa.

Se qualcuno scegliesse ancora la morte, è una scelta che naturalmente è da rimpiangere, ma che va comunque rispettata. La posizione transumanista sull’etica della morte è chiarissima: la morte dovrebbe essere volontaria. Ciò significa che ognuno dovrebbe essere libero di prolungare la propria vita e di predisporre la sospensione crionica dei propri corpi deanimati. Significa anche che l’eutanasia volontaria, in condizioni di consenso informato, è un diritto umano fondamentale.
 Può risultare impossibile vivere per sempre, in senso stretto, anche per chi ha la fortuna di sopravvivere fino a questo momento in cui la tecnologia è stata perfezionata, e anche in condizioni ideali. La quantità di materia e di energia su cui la nostra civiltà può mettere le mani prima che si allontani per sempre dalla nostra portata (a causa dell’espansione dell’universo) è finita negli attuali modelli cosmologici più favoriti. La morte per calore dell’universo è quindi una questione di una certa preoccupazione personale per i transumanisti ottimisti!

È troppo presto per dire se i nostri giorni sono necessariamente contati. La cosmologia e la fisica fondamentale sono ancora incomplete e in flusso teorico; le possibilità teoriche di un’elaborazione infinita dell’informazione (che potrebbe permettere a un upload di vivere una vita infinita) sembrano aprirsi e chiudersi ogni pochi anni. Dobbiamo convivere con questa incertezza, insieme all’incertezza molto più grande sul fatto che qualcuno di noi riuscirà a non morire prematuramente, prima che la tecnologia sia diventata matura.

Le tecnologie transumaniste sono ecologiche?
 L’impatto ambientale di una tecnologia dipende da come viene utilizzata. La salvaguardia dell’ambiente naturale richiede volontà politica oltre che una buona tecnologia. Le tecnologie necessarie per realizzare la visione transumanista possono essere ecocompatibili. La tecnologia dell’informazione e le procedure mediche, ad esempio, tendono ad essere relativamente pulite.
 I transumanisti possono infatti affermare con maggiore forza che le tecnologie attuali sono insostenibili. Stiamo consumando risorse essenziali, come il petrolio, i minerali metallici e la capacità di inquinamento atmosferico, più velocemente di quanto si rigenerino. Al ritmo attuale dei consumi, sembra che in questo secolo saremo destinati a esaurire queste risorse per un certo periodo. Qualsiasi alternativa realistica che sia stata proposta comporta l’innalzamento della tecnologia ad un livello più avanzato. Non solo le tecnologie transumaniste sono ecologicamente valide, ma possono essere l’unica opzione sostenibile a lungo termine.

Con una produzione molecolare matura (vedi “Cos’è la nanotecnologia molecolare?”), avremo un modo per produrre la maggior parte dei prodotti senza sprechi o inquinamento. La nanotecnologia renderebbe anche economicamente fattibile la costruzione di impianti solari spaziali, l’estrazione di corpi extraterrestri per minerali e minerali e lo spostamento delle industrie pesanti fuori terra. L’unica soluzione veramente a lungo termine alla carenza di risorse è la colonizzazione dello spazio.
 Da un punto di vista transumanista, gli esseri umani e i nostri manufatti e le nostre imprese fanno parte della biosfera estesa. Non esiste una dicotomia fondamentale tra l’umanità e il resto del mondo. Si potrebbe dire che la natura, in umanità, è diventata cosciente e autoriflessiva. Abbiamo il potere di sognare un modo migliore per le cose e di metterci deliberatamente in cammino per costruire i nostri sogni, ma abbiamo anche la responsabilità di usare questo potere in modi che siano sostenibili e che proteggano i valori essenziali.

Il transumanesimo come punto di vista filosofico e culturale

Quali sono gli antecedenti filosofici e culturali del transumanesimo?

Il desiderio umano di acquisire gli attributi postumani è antico quanto la stessa specie umana. Gli esseri umani hanno sempre cercato di espandere i confini della loro esistenza, sia dal punto di vista ecologico, geografico o mentale. C’è la tendenza, almeno in alcuni individui, a cercare sempre di trovare un modo per aggirare ogni limite e ostacolo.
 La sepoltura cerimoniale e i frammenti conservati di scritti religiosi mostrano che gli esseri umani preistorici erano profondamente turbati dalla morte dei loro cari e cercavano di ridurre la dissonanza cognitiva postulando una vita ultraterrena. Eppure, nonostante l’idea di una vita ultraterrena, la gente cercava ancora di prolungare la vita. Nell’epopea sumera di Gilgamesh (circa 2000 a.C.), un re si imbarca nella ricerca di un’erba che lo renda immortale.

Vale la pena di notare che si presumeva sia che la mortalità non fosse ineluttabile in linea di principio, sia che esistessero mezzi (almeno mitologici) per superarla. Che le persone si sforzassero davvero di vivere una vita più lunga e più ricca si può vedere anche nello sviluppo di sistemi di magia e di alchimia; mancando i mezzi scientifici per produrre un elisir di vita, si ricorreva ai mezzi magici. Questa strategia è stata adottata, ad esempio, dalle varie scuole di taoismo esoterico in Cina, che cercavano l’immortalità fisica e il controllo o l’armonia con le forze della natura.
 I greci erano ambivalenti sul fatto che gli esseri umani trasgredissero i nostri confini naturali. Da un lato, erano affascinati dall’idea. Lo vediamo nel mito di Prometeo, che rubò il fuoco a Zeus e lo diede agli umani, migliorando così in modo permanente la condizione umana. E nel mito di Dedalo, gli dei sono ripetutamente sfidati, con successo, da un ingegnere e artista intelligente, che usa mezzi non magici per ampliare le capacità umane.

D’altra parte, c’è anche il concetto di arroganza: che alcune ambizioni sono off-limits e si ritorcerebbero contro se fossero perseguite. Alla fine, l’impresa di Dedalo finisce in un disastro (non perché sia stata punita dagli dei, ma per cause naturali).
 I filosofi greci fecero i primi, inciampanti tentativi di creare sistemi di pensiero che si basassero non solo sulla fede ma anche sul ragionamento logico. Socrate e i sofisti estesero l’applicazione del pensiero critico dalla metafisica e dalla cosmologia allo studio dell’etica e alle domande sulla società umana e sulla psicologia umana. Da questa indagine nacque l’umanesimo culturale, una corrente molto importante nella storia della scienza occidentale, della teoria politica, dell’etica e del diritto.

Nel Rinascimento, il pensiero umano si risvegliò dall’ultraterreno medievale e dai modi di ragionamento scolastico che avevano predominato per un millennio, e l’essere umano e il mondo naturale divennero di nuovo oggetti di studio legittimi. L’umanesimo rinascimentale incoraggiava le persone a fare affidamento sulle proprie osservazioni e sul proprio giudizio piuttosto che a rinviare ogni questione alle autorità religiose. L’umanesimo rinascimentale ha anche creato l’ideale della personalità a tutto tondo, che è altamente sviluppata scientificamente, moralmente, culturalmente e spiritualmente. Una pietra miliare è l’Orazione sulla dignità dell’uomo di Giovanni Pico della Mirandola (1486), che afferma che l’uomo non ha una forma pronta, ma che è compito dell’uomo formare se stesso. E, soprattutto, la scienza moderna ha cominciato a prendere forma allora, attraverso le opere di Copernico, di Keplero e di Galileo.

Si può dire che il secolo dei Lumi è iniziato con la pubblicazione del Novum Organum di Francis Bacon, “il nuovo strumento” (1620), in cui egli propone una metodologia scientifica basata sull’indagine empirica piuttosto che sul ragionamento a priori. Bacon sostiene il progetto di “fare tutto il possibile”, con il quale intendeva il raggiungimento della padronanza della natura per migliorare la condizione degli esseri umani. L’eredità del Rinascimento si combina con le influenze di Isaac Newton, Thomas Hobbes, John Locke, Immanuel Kant, il Marchese de Condorcet e altri per formare la base dell’umanesimo razionale, che enfatizza la scienza e il ragionamento critico — piuttosto che la rivelazione e l’autorità religiosa — come modi per conoscere il mondo naturale e il destino e la natura dell’uomo e per fornire una base per la moralità. Il transumanesimo affonda le sue radici in questo umanesimo razionale.
 Nel XVIII e XIX secolo si comincia a intravedere l’idea che anche l’uomo stesso può essere sviluppato attraverso l’apparecchio della scienza.

Benjamin Franklin e Voltaire hanno speculato sull’estensione della vita umana attraverso la scienza medica. Soprattutto dopo la teoria dell’evoluzione di Darwin, l’ateismo o l’agnosticismo sono stati visti come alternative sempre più attraenti. Tuttavia, l’ottimismo della fine del XIX secolo spesso degenerò in un positivismo di vedute ristrette e nella convinzione che il progresso fosse automatico. Quando questa visione si scontrava con la realtà, alcuni reagivano ricorrendo all’irrazionalismo, concludendo che, poiché la ragione non era sufficiente, non valeva nulla. Ne sono scaturiti i sentimenti antitecnologici e anti-intellettuali di cui ancora oggi possiamo testimoniare le sequele in alcuni scrittori postmodernisti, nel movimento New Age e nell’ala neoluddista degli agitatori anti-globalizzazione.

Uno stimolo significativo nella formazione del transumanesimo è stato il saggio Dedalo: Scienza e futuro (1923) del biochimico britannico J. B. S. Haldane, nel quale si discute di come le scoperte scientifiche e tecnologiche possano arrivare a influenzare la società e migliorare la condizione umana. Questo saggio ha innescato una reazione a catena di discussioni orientate al futuro, tra cui Il mondo, la carne e il diavolo di J. D. Haldane. Bernal (1929), che specula sulla colonizzazione dello spazio e sugli impianti bionici e sui miglioramenti mentali attraverso la scienza sociale e la psicologia avanzate; le opere di Olaf Stapledon; e il saggio “Icarus: il futuro della scienza” (1924) di Bertrand Russell, che ha assunto una visione più pessimistica, sostenendo che senza più gentilezza nel mondo, il potere tecnologico servirà principalmente ad aumentare la capacità degli uomini di infliggersi danni l’un l’altro. Anche autori di fantascienza come H. G. Wells e Olaf Stapledon hanno fatto pensare a molte persone alla futura evoluzione della razza umana.

Un lavoro citato frequentemente è Brave New World (1932) di Aldous Huxley, una distopia in cui il condizionamento psicologico, la sessualità promiscua, la biotecnologia e i farmaci oppiacei sono usati per mantenere la popolazione placida e contenta in una società statica e totalitaria governata da un’élite composta da dieci “controllori del mondo”. Il romanzo di Huxley mette in guardia contro il potenziale disumanizzante della tecnologia che viene usata per arrestare la crescita e per diminuire la portata della natura umana piuttosto che migliorarla.
 La seconda guerra mondiale ha cambiato la direzione di alcune di quelle correnti che portano al transumanesimo di oggi. Il movimento eugenetico, che in precedenza aveva trovato sostenitori non solo tra i razzisti di estrema destra, ma anche tra i socialisti e i socialdemocratici progressisti, fu profondamente screditato. L’obiettivo di creare un mondo nuovo e migliore attraverso una visione imposta centralmente divenne tabù e passé; e gli orrori dell’Unione Sovietica Stalinista sottolinearono ancora una volta i pericoli di un tale approccio. Memori di queste lezioni storiche, i transumanisti sono spesso profondamente sospettosi di un cambiamento orchestrato collettivamente, sostenendo invece il diritto degli individui a riprogettare se stessi e i propri discendenti.

Nell’era del dopoguerra, gli ottimisti futuristi tendevano a dirigere la loro attenzione più verso il progresso tecnologico, come i viaggi nello spazio, la medicina e i computer. La scienza cominciò a mettersi in pari con la speculazione. Le idee transumaniste durante questo periodo furono discusse e analizzate principalmente nel genere letterario della fantascienza. Autori come Arthur C. Clarke, Isaac Asimov, Robert Heinlein, Stanislaw Lem, e più tardi Bruce Sterling, Greg Egan e Vernor Vinge hanno esplorato vari aspetti del transumanesimo nei loro scritti e hanno contribuito alla sua proliferazione.

Robert Ettinger ha svolto un ruolo importante nel dare al transumanesimo la sua forma moderna. La pubblicazione del suo libro La prospettiva dell’immortalità nel 1964 ha portato alla creazione del movimento crionico. Ettinger sosteneva che, poiché la tecnologia medica sembra essere in costante progresso, e poiché l’attività chimica si arresta completamente a basse temperature, dovrebbe essere possibile congelare una persona oggi e preservare il corpo fino a quando la tecnologia non sarà abbastanza avanzata da riparare i danni da congelamento e invertire la causa originaria della deanimazione. In un lavoro successivo, Man into Superman (1972), ha discusso una serie di possibili miglioramenti all’essere umano, continuando la tradizione iniziata da Haldane e Bernal.

Un altro influente transumanista precoce fu F. M. Esfandiary, che più tardi cambiò il suo nome in FM-2030. Uno dei primi professori di studi futuri, FM insegnò alla New School for Social Research di New York negli anni Sessanta e formò una scuola di ottimisti futuristi conosciuti come gli UpWingers. Nel suo libro Sei un transumano? (1989), ha descritto quelli che vedeva come i segni dell’emergere della persona transumana, nella sua terminologia che indicava un legame evolutivo verso il postumano. (A parte la terminologia: un uso precoce della parola “transumano” era presente nel libro di Ettinger del 1972, che ora non ricorda dove ha incontrato il termine per la prima volta. La parola “transumanesimo” potrebbe essere stata coniata da Julian Huxley in New Bottles for New Wine (1957); il senso in cui l’ha usata, tuttavia, non era proprio quello contemporaneo). Inoltre, il suo uso è evidenziato negli scritti di T.S. Elliot più o meno nello stesso periodo. E si sa che Dante Alighieri si riferiva alla nozione di transumano negli scritti storici.

Negli anni Settanta e Ottanta sono nate diverse organizzazioni per l’estensione della vita, la crionica, la colonizzazione dello spazio, la fantascienza, le arti mediatiche e il futurismo. Erano spesso isolate l’una dall’altra e, pur condividendo opinioni e valori simili, non rappresentavano ancora una visione del mondo coerente e unitaria. Una voce di spicco da un punto di vista con forti elementi transumanisti in quest’epoca proveniva da Marvin Minsky, un eminente ricercatore di intelligenza artificiale.
 Nel 1986, Eric Drexler pubblicò Engines of Creation, la prima esposizione di produzione molecolare in un libro. (La possibilità della nanotecnologia era stata anticipata dal fisico premio Nobel Richard Feynman in un ormai famoso dopocena del 1959 intitolato “There is Plenty of Room at the Bottom”). In questo lavoro innovativo, Drexler non solo ha sostenuto la fattibilità della nanotecnologia basata sull’assemblatore, ma ne ha anche esplorato le conseguenze e ha iniziato a tracciare una mappa delle sfide strategiche poste dal suo sviluppo. Gli scritti successivi di Drexler hanno fornito ulteriori analisi tecniche che hanno confermato le sue conclusioni iniziali. Per preparare il mondo alla nanotecnologia e lavorare per una sua applicazione sicura, nel 1986 fondò il Foresight Institute insieme all’allora moglie Christine Peterson.

Il Great Mambo Chicken and the Transhuman Condition (1990) di Ed Regis ha dato uno sguardo umoristico agli scienziati e ai filosofi arroganti del transumanesimo. Un altro paio di libri influenti sono stati Mind Children del robotista Hans Moravec (1988) sul futuro sviluppo dell’intelligenza delle macchine, e più recentemente Age of Spiritual Machines di Ray Kurzweil (1999), il bestseller di Ray Kurzweil, che presentava idee simili a quelle di Moravec. La Fisica dell’Immortalità di Frank Tipler (1994), ispirata dagli scritti di Pierre Teilhard de Chardin (un paleontologo e teologo gesuita che vide un telos evolutivo nello sviluppo di una noosfera che abbracciava la noosfera, una coscienza globale), sosteneva che le civiltà avanzate potevano arrivare ad avere un’influenza modellante sulla futura evoluzione del cosmo, anche se alcune erano state rimandate dal tentativo di Tipler di fondere la scienza con la religione. Molti sostenitori della scienza, come Carl Sagan, Richard Dawkins, Steven Pinker e Douglas Hofstadter, hanno anche contribuito a spianare la strada alla comprensione pubblica delle idee transumaniste.

Nel 1988, il primo numero dell’Extropy Magazine è stato pubblicato da Max More e Tom Morrow, e nel 1992 hanno fondato l’Extropy Institute (il termine “extropy” è stato coniato come opposto informale di “entropia”). La rivista e l’istituto hanno funto da catalizzatori, riunendo gruppi disparati di persone con idee futuristiche. More scrisse la prima definizione di transumanesimo in senso moderno, e creò il suo marchio distintivo di transumanesimo, che enfatizzava l’individualismo, l’ottimismo dinamico e il meccanismo del mercato oltre alla tecnologia. Il genere delle arti transumaniste è diventato più consapevole attraverso le opere dell’artista Natasha Vita-More. Durante questo periodo, un’intensa esplorazione delle idee ha avuto luogo anche in varie mailing list su Internet. Tra i primi influenti collaboratori c’erano Anders Sandberg (allora dottorando in neuroscienze) e Robin Hanson (economista e poliglotta) tra molti altri.

La World Transhumanist Association è stata fondata nel 1998 da Nick Bostrom e David Pearce per agire come organizzazione internazionale non profit di coordinamento per tutti i gruppi e gli interessi legati al transumanismo, in tutto lo spettro politico. La WTA si è concentrata sul sostegno al transumanismo come disciplina accademica seria e sulla promozione della consapevolezza pubblica del pensiero transumanista. La WTA ha iniziato a pubblicare il Journal of Evolution and Technology, la prima rivista scientifica per studi transumanisti nel 1999 (che è anche l’anno in cui è stata pubblicata la prima versione di questa FAQ). Nel 2001, la WTA ha adottato la sua attuale costituzione ed è ora governata da un comitato esecutivo democraticamente eletto dai suoi membri a pieno titolo. James Hughes in particolare (un ex segretario della WTA) tra gli altri ha aiutato a portare la WTA alla sua attuale fase di maturità, e un forte team di volontari ha costruito l’organizzazione a quello che è oggi.

Humanity+ si è sviluppata in seguito al rebranding del transumanesimo che ha informato Humanity+ come organizzazione cooperativa, cercando di riunire i leader del transumanesimo: dai primi anni Novanta: Max More, Natasha Vita-More, Anders Sandberg; fine anni Novanta: Nick Bostrom, David Pearce, James Hughes; gli anni 2000: James Clement, Ben Goertzel, Giulio Prisco e molti altri. In breve, si basa sui primi lavori dell’Extropy Institute e del WTA.
 Negli ultimi due anni il movimento transumanista è cresciuto rapidamente e furiosamente. I gruppi locali si stanno moltiplicando in tutte le parti del mondo. La consapevolezza delle idee transumaniste si sta diffondendo. Il transumanesimo sta attraversando la transizione dall’essere la preoccupazione di un gruppo marginale di pionieri intellettuali a diventare un approccio mainstream per comprendere le prospettive di trasformazione tecnologica della condizione umana.

Il fatto che i progressi tecnologici ci aiuteranno a superare molti dei nostri attuali limiti umani non è più un’intuizione limitata a poche manciate di visionari esperti di tecnologia. Tuttavia, comprendere le conseguenze di queste possibilità anticipate e le scelte etiche che dovremo affrontare è una sfida epocale che l’umanità dovrà affrontare nei prossimi decenni. La tradizione transumanista ha prodotto un corpo di pensiero (ancora in evoluzione) per illuminare queste complesse questioni che non ha pari nella sua portata e profondità di previsione.
 Riferimenti:
 
· Francis Bacon, Novum Organum (New York: Colonial Press, 1899 [1620])
 · John Desmond Bernal, The World, the Flesh & the Devil: An Enquiry into the Future of the Three Enemies of the Rational Soul (Bloomington: Indiana University Press, 1969 [1929])
 · K. Eric Drexler, Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology (New York: Anchor Books, 1986)
 · Robert Ettinger, The Prospect of Immortality (New York: Doubleday, 1964)
 · Robert Ettinger, Man into Superman (New York: St. Martin’s, 1972)
 · Extropy Institute
 · Richard P. Feynman, “There is Plenty of Room at the Bottom,” Presentation given on December 29th, 1959 at the annual meeting of the American Physical Society at the California Institute of Technology, published in Engineering and Science, Feb 1960
 · FM-2030, Are You a Transhuman? (New York: Warner Books, 1989)
 · Foresight Institute
 · J. B. S. Haldane, Daedalus or Science and the Future (New York: E. P. Dutton & Co., Inc., 1924 [1923])
 · Aldous Huxley, Brave New World, (San Bernadino: The Borgo Press, 1989 [1932])
 · Julian Huxley, New Bottles for New Wine: Ideology and Scientific Knowledge, (New York: Harper, 1957)
 · Journal of Evolution and Technology
 · Giovanni Pico della Mirandola, Oration on the Dignity of Man (1486)
 · Hans Moravec, Mind Children (Harvard: Harvard University Press, 1988)
 · Ed Regis, Great Mambo Chicken and the Transhuman Condition (New York: Perseus, 1990)
 · Bertrand Russell, Icarus or The Future of Science (New York: E. P Dutton & Company, 1924)
 · Frank J. Tipler, The Physics of Immortality (New York: Doubleday, 1994)
 · World Transhumanist Association

Quali correnti ci sono all’interno del transumanesimo?
 L’estropia (o estrepismo) è uguale al transumanesimo?
 C’è una ricca varietà di opinioni all’interno del pensiero transumanista. Molti dei principali pensatori transumanisti hanno opinioni complesse e sottili che sono sotto costante revisione e sviluppo e che spesso sfidano la facile etichettatura. Si possono tuttavia distinguere alcune correnti o sapori distintivi del transumanesimo, anche se non sempre ben definiti. La visione del mondo e la filosofia originale del transumanesimo derivano dai Principi dell’estropia: Estropia (La filosofia dell’estropia).

Il nome deriva dal termine “estropia”, coniato da T. O. Morrow nel 1988, che si riferisce a “l’estensione dell’intelligenza, dell’informazione, dell’ordine, della vitalità e della capacità di miglioramento di un sistema”. La filosofia transumanista dell’Estropia è definita dai Principi Estropici, un testo di Max More (1998), co-fondatore dell’Extropy Institute insieme a Morrow. La versione 3.0 di questo documento elenca sette principi che sono importanti per i transumanisti nello sviluppo del loro pensiero: Progresso perpetuo, auto-trasformazione, ottimismo pratico, tecnologia intelligente, società aperta, auto-direzione e pensiero razionale. Questi sono intesi a codificare atteggiamenti generali piuttosto che dogmi specifici.

Il transumanesimo democratico. Questo filone del transumanesimo sostiene sia il diritto di usare la tecnologia per trascendere i limiti del corpo umano, sia l’estensione delle preoccupazioni democratiche oltre l’uguaglianza legale formale e la libertà, verso la libertà economica e culturale e l’uguaglianza, al fine di proteggere valori come l’uguaglianza, la solidarietà e la partecipazione democratica in un contesto transumano (Hughes 2002).

L’imperativo edonistico. Un’altra corrente transumanista è rappresentata dai sostenitori del “paradise-engineering”, come sottolineato da David Pearce (2003). Pearce sostiene per motivi etici un programma biologico per eliminare ogni forma di crudeltà, sofferenza e malessere. Nel breve periodo, la nostra vita emotiva potrebbe essere arricchita da droghe di design per l’umore (cioè non da droghe da strada). A lungo termine, tuttavia, Pearce suggerisce che sarà tecnicamente possibile riscrivere il genoma dei vertebrati, ridisegnare l’ecosistema globale e utilizzare la biotecnologia per abolire la sofferenza in tutto il mondo vivente. Pearce ritiene che i “superminds post-darwiniani” godranno di un benessere geneticamente pre-programmato e saranno animati da “gradienti di beatitudine”.

Singolarismo. I transumanisti singolaristi si concentrano sulle tecnologie transumane che possono potenzialmente portare alla nascita di un’intelligenza più intelligente di quella umana, come l’interfaccia cervello-computer e l’Intelligenza Artificiale. Poiché la nostra intelligenza attuale è in ultima analisi la fonte della nostra tecnologia, i singolaritaristi si aspettano che la creazione tecnologica di un’intelligenza più intelligente dell’uomo sia un momento di svolta nella storia, con un impatto più paragonabile all’ascesa dell’Homo sapiens che alle scoperte tecnologiche del passato. I singolaritari sottolineano l’importanza di garantire che tale intelligenza sia accompagnata da una sensibilità etica (Yudkowsky 2003) (vedi anche “Che cos’è la singolarità?)

Il transumanesimo teorico. Questa non è tanto una versione specifica di un transumanesimo quanto una direzione di ricerca: lo studio dei vincoli, delle possibilità e delle conseguenze di potenziali traiettorie future dello sviluppo tecnologico e umano, utilizzando strumenti teorici dell’economia, della teoria dei giochi, della teoria dell’evoluzione, della teoria delle probabilità e della “scienza teorica applicata”, cioè lo studio dei progetti di sistemi fisicamente possibili che non possiamo ancora costruire. Per alcuni esempi, si veda Bostrom (2002, 2003a) e Hanson (1994, 1998). Sotto questa voce possono essere incluse anche le indagini su questioni etiche relative al progetto transumanista — il progetto di creare un mondo in cui il maggior numero possibile di persone abbia la possibilità di diventare postumano (vedi ad esempio Bostrom 2003b).

Salone del transumanesimo. Il transumanesimo come rete di persone che condividono determinati interessi e che amano passare lunghe ore a parlare di questioni transumaniste su liste di posta elettronica o faccia a faccia.

Il transumanesimo nelle arti e nella cultura. Il transumanesimo come fonte di ispirazione nella creazione artistica e nelle attività culturali, compresi gli sforzi per comunicare le idee e i valori transumanisti a un pubblico più ampio (vedi anche “Che tipo di arte transumanista esiste?

Riferimenti:
 
· Nick Bostrom, “Existential Risks: Analyzing Human Extinction Scenarios and Related Hazards”, Journal of Evolution and Technology Vol. 9 (2002)
 · Nick Bostrom, “Are You Living In A Computer Simulation?”, Philosophical Quarterly Vol. 53, №211, 243–255 (2003)
 · Nick Bostrom, “Human Genetic Enhancements: A Transhumanist Perspective”, Journal of Value Inquiry Vol. 37, №4, 493–506 (2003)
 · Robin Hanson, “If Uploads Come First: The crack of a future dawn”, Extropy Vol. 6:2 (1994)
 · Robin Hanson, “Burning the Cosmic Commons: Evolutionary Strategies for Interstellar Colonization” (1998)
 · James Hughes, “Democratic Transhumanism”, Transhumanity (April 28, 2002)
 · David Pearce, The Hedonistic Imperative (2003)
 · Max More, “The Extropian Principles, v. 3.0.” (1998)
 · Eliezer Yudkowsky, “What is the Singularity” (2003)

Che rapporto ha il transumanesimo con la religione?
 Il transumanesimo è un movimento filosofico e culturale che si preoccupa di promuovere modi responsabili di usare la tecnologia per migliorare le capacità umane e per aumentare la portata della fioritura umana.
 Anche se non è una religione, il transumanesimo potrebbe svolgere alcune delle stesse funzioni che la gente ha tradizionalmente cercato nella religione. Offre un senso di direzione e di scopo e suggerisce la visione che gli esseri umani possono raggiungere qualcosa di più grande della nostra condizione attuale.

A differenza della maggior parte dei credenti religiosi, tuttavia, i transumanisti cercano di realizzare i loro sogni in questo mondo, affidandosi non a poteri soprannaturali o all’intervento divino, ma al pensiero razionale e all’empirismo, attraverso un continuo sviluppo scientifico, tecnologico, economico e umano. Alcune delle prospettive che un tempo erano il tuono esclusivo delle istituzioni religiose, come la lunghissima durata della vita, la beatitudine che non tramonta e l’intelligenza divina, vengono discusse dai transumanisti come ipotetiche realizzazioni ingegneristiche future.

Il transumanesimo è una prospettiva naturalistica. Al momento non ci sono prove concrete di forze soprannaturali o di fenomeni spirituali irriducibili, e i transumanisti preferiscono trarre la loro comprensione del mondo da modalità di indagine razionale, specialmente dal metodo scientifico. Sebbene la scienza sia alla base di gran parte della visione del mondo transumanista, i transumanisti riconoscono che la scienza ha le sue stesse fallibilità e imperfezioni, e che il pensiero etico critico è essenziale per guidare la nostra condotta e per selezionare i proficui obiettivi verso cui lavorare.

Il fanatismo religioso, la superstizione e l’intolleranza non sono accettabili tra i transumanisti. In molti casi, queste debolezze possono essere superate attraverso un’educazione scientifica e umanistica, la formazione al pensiero critico e l’interazione con persone di culture diverse. Alcune altre forme di religiosità, tuttavia, possono essere compatibili con il transumanesimo.
 Va sottolineato che il transumanesimo non è un insieme fisso di dogmi. È una visione del mondo in evoluzione, o meglio, una famiglia di visioni del mondo in evoluzione — per i transumanisti sono in disaccordo su molte questioni. La filosofia transumanista, ancora in fase di formazione, intende continuare a svilupparsi alla luce di nuove esperienze e nuove sfide. I transumanisti vogliono scoprire dove sbagliano e cambiare le loro opinioni di conseguenza.

Cose come l’upload, la crionica e l’IA non falliscono…
 …perché non possono conservare o creare l’anima?
 Se rispondiamo a questa domanda da un punto di vista religioso, non c’è un terreno chiaro per escludere queste tecnologie come incompatibili con gli insegnamenti sull’anima. Non c’è nessuna base scritturale nella Bibbia per supporre che Dio non possa arrivare alla nostra anima se congeliamo il nostro corpo fisico, né c’è una sola parola nelle scritture cristiane o ebraiche, o nel Corano, nel Dhammapada, o nel Tao Teh Ching, che proibisca la crionica.

Oppure, per qualcuno che crede nella reincarnazione, non ci sono credenze tradizionali che dicono che la reincarnazione è impedita quando qualcuno muore congelato o il cui corpo è congelato dopo la morte clinica. Se c’è un’anima ed essa entra nel corpo al momento del concepimento, allora la crionica può funzionare — dopo tutto, gli embrioni umani sono stati congelati, conservati per periodi prolungati, e poi impiantati nelle loro madri, dando luogo a bambini sani (che presumibilmente hanno un’anima). Il caricamento e l’intelligenza della macchina possono rivelarci cose nuove sul funzionamento dell’anima. È interessante notare che il Dalai Lama, quando gli è stato chiesto, non ha escluso la possibilità di reincarnarsi nei computer (Hayward et al. 1992), 152f.

Mentre il concetto di anima non è molto usato in una filosofia naturalistica come il transumanesimo, molti transumanisti si interessano ai problemi relativi all’identità personale (Parfit 1984) e alla coscienza (Churchland 1988). Questi problemi sono oggetto di un intenso studio da parte dei filosofi analitici contemporanei, e sebbene siano stati fatti alcuni progressi, ad esempio nel lavoro di Derek Parfit sull’identità personale, non sono ancora stati risolti con soddisfazione generale.
 Riferimenti:
 
· Paul M. Churchland, Matter and Consciousness (Cambridge, MA: MIT Press, 1988)
 · Jeremy W. Hayward et al., Gentle Bridges: Conversations with the Dalai Lama on the Sciences of Mind (Boston: Shambala Publications, 1992)
 · Derek Parfit, Reasons and Persons (Oxford: Oxford University Press, 1984)

Che tipo di arte transumanista esiste?
 Molti tipi, ma quali esempi si possono dare dipende da come si definisce “arte transumanista”. Se la si definisce semplicemente come arte che si occupa dell’aspirazione umana a superare i limiti attuali, allora una gran parte di tutta l’arte attraverso le epoche conterebbe come transumanista — dagli antichi miti dell’arroganza prometeica, all’iconografia religiosa trascendentale, all’architettura, ai rituali, alle fughe di J. S. Bach, al Faust di Goethe, fino agli artisti postmoderni, molti dei quali hanno concepito il loro lavoro come un tentativo di far esplodere le barriere concettuali per ampliare la portata della creatività umana.

Il concetto di arte transumanista sarebbe dire che si tratta di opere creative di arti multimediali prodotte da transumanisti. Su questa definizione, si devono cercare esempi in tempi recenti, poiché il termine “transumanesimo” nel suo senso contemporaneo è piuttosto nuovo. Natasha Vita-More è una delle prime e più importanti artiste transumaniste in questo senso. Per esempio, il suo recente lavoro visivo e concettuale, Primo Posthuman (3M+), presenta una sorta di elegante futura voce da catalogo per il design di un intero corpo, con caratteristiche come i potenziamenti della memoria, i sensori sonar, la pelle protetta dal sole con la possibilità di cambiare tonalità e struttura, la riconfigurabilità del genere, lo smaltimento dei rifiuti ecologico, e che viene fornito completo di garanzia e aggiornabilità.

Vita-More è anche l’autore di diversi manifesti di arte transumanista, in cui l’arte transumanista diventa per la prima volta consapevole di sé. Altri artisti transumanisti contemporanei sono Leonal Moura, Stelarc, Lilia Morales y Mori, Anders Sandberg, Juan Meridalva; Elaine Walker, E. Shaun Russell, Emlyn O’Regan, Gustavo Muccillo Alves, e la band Cosmodelia (musica elettronica); Susan Rogers (teatro delle marionette); Jane Holt (performance art); e molti altri.

Se restringiamo la definizione aggiungendo il requisito che un telos transumanista sia accoppiato a una nozione della centralità dei mezzi tecnologici, otteniamo un diverso insieme di esempi paradigmatici. Il mito di Frankenstein (basato originariamente sul romanzo di Mary Shelley pubblicato nel 1831, ed elaborato in innumerevoli forme da allora) è un classico, e in generale la fantascienza è stato il genere che si è occupato più intensamente di temi transumanisti, risalendo a Jules Verne e Karel Čapek, attraverso Isaac Asimov, Robert A. Heinlein, Stanislav Lem, Arthur C. Clark, fino a Vernor Vinge, Bruce Sterling, James Halperin, Greg Egan e molti altri nel campo della fantascienza. Molte delle storie di questi autori sono state adattate per lo schermo. (La serie di Star Trek è caratterizzata da una nuova e fresca tecnologia, ma con gli stessi vecchi esseri umani, quindi non è un esempio molto paradigmatico di arte transumanista).

Eppure questo è di per sé un restringimento del campo d’azione e di esplorazione delle arti transumaniste. Per esempio, la comprensione architettonica di Buckminster Fuller del mondo e della società, le culture del “creatore”, del “sé quantificato” e del “fai da te” riflettono tutte iniziative dell’arte transumanista, perché la chiave è risolvere i problemi attraverso sforzi creativi. A questo proposito, il campo del design è consequenziale e pari, se non superiore, alla fantascienza.
 Riferimenti:
 · Natasha Vita-More, Primo 3M+ (2002)
 · Natasha Vita-More, “Transhumanist Arts Statement” (2002)

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