Halloween iberico, le teste mozzate e il Crouga

Halloween è una delle feste più popolari e celebrate nel mondo moderno, sia che la gente lo ami o lo odi. Ovunque si vada durante il mese di ottobre, si vedono decorazioni ad esso correlate. A causa della commercializzazione e di altre bastardizzazioni delle celebrazioni di Halloween importate nella maggior parte dei paesi, la gente tende a credere che si tratti di un moderno americanismo senza radici, liquidandolo come qualcosa di stupido o poco importante, o semplicemente una scusa per i bambini per travestirsi e fare malizia generale.Questo non potrebbe essere più lontano dalla verità, dato che Halloween e il relativo All Hallows’ Day hanno radici profonde nelle culture native europee, essendo una delle più importanti feste pagane dell’anno.

In questo post, esploreremo le antiche tradizioni iberiche relative ad Halloween, alcune delle quali ancora praticate fino ad oggi o comunque ancora vive nelle nostre leggende e nel folklore. Daremo anche un’occhiata a cosa significa veramente Halloween e a quale scopo è stato celebrato.

Il Dio iberico occidentale Crouga

Il primo aspetto che dovremmo analizzare in primo luogo è il teonimo Crouga che appare nell’Iberia occidentale, nelle zone dove vivevano le tribù dei Galleghi e dei Lusitani. In totale sono state trovate ancora oggi 4 iscrizioni dedicate a questo Dio: 1 in Galizia, nella provincia di Ourense, e 3 in Portogallo, di cui 1 si trova a Braga e le altre 2 a Viseu.

È praticamente accettato che l’etimologia di Crouga deriva da Proto-Celtico *krowko-, che significa “mucchio”, “collina”, “uomo di pietra”[1]. Questa radice protoceltica ha dato anche la parola irlandese cruach, con lo stesso significato, e la parola gallica crug, che significa “tumulo”. Inoltre, questa radice protoceltica può anche avere il significato di “testa” o “cranio”, poiché ha dato anche le parole galiziano-portoghesi “croca/crouca/coca”, tutte con questo stesso significato. Sono anche cognate con il crogen della Cornovaglia e il clocán irlandese, che significa anche “testa” o “cranio”.

Crouga appare con epiteti relativi a rocce come Toudadigoe (“roccia del popolo/villaggio”), e a toponimi come l’epiteto di Magareaigoi dall’iscrizione lusitana di Lamas de Moledo (vedi altro nel mio post sulla lingua lusitana).
Da un’analisi etimologica, è facile concludere che il Crouga è un Dio della morte, forse la sua personificazione in qualche misura, ma si potrebbero anche sostenere funzioni che riguardano la protezione dei pastori, dei viaggiatori e degli insediamenti. I “Cairn” rappresentano ancora oggi una componente importante dello stile di vita dei pastori in Portogallo, essendo spesso utilizzati come punto di riferimento per facilitare la navigazione. Li chiamiamo “moledros” in portoghese, che può derivare dal protoceltico *mol-a, che significa “lodare”[2]. Il nostro folclore dice che se si toglie una pietra da un tumulo, questa tornerà ad essa entro l’alba. I cairn erano storicamente usati anche come luoghi di sepoltura, il che potrebbe spiegare la radice protoceltica della parola “moledro”, come nel “lodare i morti”.

Se guardiamo un po’ più in profondità nei detti popolari dei moledros, la presa della pietra, la forza vitale, e il suo ritorno al cairn (al luogo di sepoltura, agli inferi) all’alba può indicare il simbolismo della reincarnazione, che rappresenta le eterne fasi cicliche della vita viste nelle credenze pagane europee.
Questa analisi può anche spiegare il legame tra Crouga e le teste/teschi di cui si è parlato sopra. Il cranio è una delle rappresentazioni più importanti della morte e dei morti, che contiene simbolicamente i ricordi dell’antenato morto, pronto per essere trasmesso alla prossima incarnazione o alla prossima vita.
Il Portogallo e alcune parti della Spagna conservano una creatura molto interessante nel loro folklore chiamato Coca, anche se appare anche come Couca, Cuca o Cuco a seconda della regione. Avrete già notato la somiglianza del nome di questa creatura con Crouga. L’etimologia è la stessa, e oggi questa creatura è usata per spaventare i bambini quando si comportano male, poiché si dice che Coca porti via i bambini dalla loro famiglia se sono cattivi. È molto probabile che Coca sia la vecchia divinità pagana Crouga, conservata nella memoria popolare collettiva, ma demonizzata dal cristianesimo e oggi ridotta a una specie di spauracchio.

Da notare anche la somiglianza del nome e dell’etimologia di Crouga con il Dio irlandese Crom Cruach. Crom Cruach sembra aver avuto funzioni di fertilità, di agricoltura e di rinnovamento della vita, e si dice che il suo culto sia stato terminato da San Patrizio, essendo stato in seguito demonizzato dai cristiani, non diversamente da Crouga che segue la nostra teoria di cui sopra.

Ma perché questa divinità è rilevante per le celebrazioni di Halloween nella penisola iberica? Vediamo come si lega ulteriormente al motivo di Halloween che ci è più familiare…

La zucca di Halloween intagliata

Intagliare volti in una zucca è una tradizione di Halloween diffusa in tutto il mondo, con radici molto probabilmente molto antiche. Tuttavia, la zucca non è sempre stata la pianta utilizzata per questo scopo. Le rape erano comunemente utilizzate in diversi paesi europei per intagliare i volti, mentre in Portogallo si utilizzavano invece le zucche. In ogni caso, lo scopo di questo rituale era lo stesso: il volto scolpito rappresenta l’antenato morto, essendo quindi oggetto di anamnesi per aiutarvi a ricordare le vostre vite passate o, in altre parole, per facilitare la reincarnazione dei vostri antenati in voi.

La cosa interessante è che la zucca scolpita, o la zucca di jack-o’-lantern, come siamo arrivati a chiamarla in lingua inglese, viene chiamata “coca” o “coco” in alcune regioni portoghesi, in particolare nel Minho[3], dove vengono realizzate maschere scolpite nelle zucche, che ricevono il nome di “coco”. Qui vediamo, ancora una volta, un possibile parallelo con Crouga e il significato del suo nome, legando ulteriormente i temi della morte, dei teschi e degli antenati morti alla celebrazione di Halloween.

Nella regione di Beira, in Portogallo, era tradizione tra i giovani ragazzi intagliare un volto in zucche o piante simili, mettere una candela all’interno e mettere un bastone attraverso la pianta intagliata, sfilando poi per le strade con loro. Questo avveniva il 31 ottobre o il 1° novembre[4]. A Coimbra, i ragazzi chiedevano torte e/o pane mentre facevano questa sfilata. Questo rituale mostra ulteriormente i rituali di reincarnazione e la celebrazione degli antenati morti di cui si occupa Halloween.

Ma quale potrebbe essere l’origine di questi rituali? Quanti anni hanno? Sono sempre stati presenti nelle tradizioni del nostro popolo? Torniamo al Neolitico per rispondere a queste domande…

Il Laje das Côcas

La catena montuosa del Caramulo, situata nella regione di Beira in Portogallo, ospita molti monumenti megalitici. Uno di essi, il Laje das Côcas, risalente al 3000 a.C., è una roccia con incisioni di quelle che i ricercatori ritengono semplici rappresentazioni di volti umani (gli occhi e il naso)[5].

Mentre un’altra possibile interpretazione potrebbe essere che si tratti di simboli fallici (comuni anche nell’arte neolitica), la ragione per cui i ricercatori ritengono che rappresenti volti umani è dovuta al nome della roccia (risalendo al significato della parola “coca”) e confrontandola con altri antichi manufatti trovati in territorio portoghese (nella foto sotto), che contengono motivi simili al Laje das Côcas e rappresentano più ovviamente la somiglianza di un volto umano.

Inoltre, il Laje si trova vicino a un dolmen, il che fa credere agli studiosi che siano rappresentazioni dei morti. Ancora una volta, continuiamo a vedere l’importanza della rappresentazione della testa o del volto dell’antenato morto nella religione nativa europea.
Andremo ora avanti nel tempo di qualche migliaio di anni, fino all’età del ferro, dove il culto delle teste degli antenati diventa ancora più evidente…

Il culto delle teste mozzate in Iberia

Uno degli aspetti più interessanti dell’arte iberica dell’età del ferro e del simbolismo religioso è la prevalenza di teste mozzate. Per molti anni si è pensato che fossero legate al sacrificio umano, queste teste sono infatti legate a culti ancestrali e al culto dei morti. Uno degli esempi più famosi sono le numerose statue di teste che si trovano nella cultura gallega castrista del nord del Portogallo e di Galiza.

I Celtiberiani della Spagna centrale spesso raffiguravano teste mozzate nei loro manufatti, il migliore esempio è la fibula celtibera in bronzo che raffigura un uomo a cavallo con una testa mozzata sotto la testa del cavallo. I cavalli hanno un simbolismo molto importante nel paganesimo europeo, essendo spesso visti come psicopompi e guide dei morti in generale. Potremmo dire che la testa mozzata in questo perone rappresenta l’antenato morto, mentre l’uomo sopra il cavallo rappresenta l’iniziato che “cavalca” nella sua vita successiva, completando il processo di rinascita e diventando il suo antenato morto.

Simbolismo simile appare con l’Orso di Porcuna, realizzato dalla tribù iberica meridionale dei Turdetani intorno al I secolo a.C. Raffigura un orso che regge una testa umana. Il significato dovrebbe essere ovvio. Gli orsi sono un altro animale carico di simbolismo nella mitologia europea. Spesso venerato come antenato e guardiano degli inferi (in quanto abitano le grotte), l’orso di Porcuna si erge come custode dei ricordi ancestrali, contenuti nel cranio dell’antenato che tiene in mano. È necessario sconfiggere simbolicamente questo orso (in altre parole, completare il processo di reincarnazione) per riacquistare i ricordi delle vite passate.

Un caso molto simile è stato trovato nell’Iberia orientale con il Leone di Bienservida, realizzato dai Bastetani nel VI secolo a.C.. Al posto di un orso, abbiamo un leone che protegge un teschio umano. Il simbolismo è lo stesso, in quanto i leoni hanno una funzione molto simile a quella degli orsi.

Come ultimo esempio, vorrei mostrarvi la patera di Perotito, che si trova a Jaén, nel sud-est della Spagna. Realizzata dagli Oretani intorno al 300 a.C., questa patera raffigura un lupo che divora una testa umana. Il lupo è a sua volta circondato da serpenti. La patera ha poi un cerchio interno diviso in 9 parti, ognuna con una scena di caccia. Anche il cerchio esterno è diviso in 9 parti, ma queste contengono centauri che svolgono diverse attività come suonare strumenti o portare cibo e bevande.

Il lupo è un altro animale molto comune nella mitologia europea. È anche associato agli elementi ctonici e al passaggio alla vita successiva. La patera è una palese scena di rinascita, con il lupo che divora la testa umana a simboleggiare la fine di questa vita. Ricordiamo che il lupo è un simbolo di Endovelico, un dio iberico degli Inferi simile all’Ade. Tutto ciò che circonda il lupo, tuttavia, riguarda il rinnovamento del ciclo e il viaggio verso la vita successiva. I serpenti sono un simbolo degli antenati, il marchio della Terra-Madre e uno degli animali sacri della dea iberica della rinascita Ataegina. Può anche rappresentare il cordone ombelicale. I cerchi intorno al centro della patera che si dividono in 9 parti potrebbero essere un cenno ai 9 mesi di gravidanza. Le scene di caccia sono estremamente importanti, poiché la caccia era un rito di passaggio all’età adulta in molte culture. I centauri che suonano gli strumenti alludono all’importanza della musica come potente strumento di memoria. Il cibo e le bevande che portano con sé sono in relazione con le offerte fatte ai morti, ma anche, forse, con il nutrimento degli iniziati nel grembo materno.

Possiamo chiaramente vedere una cultura comune e condivisa tra le diverse tribù iberiche nell’età del ferro, essendo la continuazione di tradizioni molto più antiche con radici estremamente profonde. Ora daremo uno sguardo a come queste tradizioni hanno portato ai tempi moderni, nonostante una parte della nostra saggezza ancestrale sia stata dimenticata o comunque soppressa dalle religioni abramitiche come il cristianesimo.

Le celebrazioni iberiche di Halloween nella storia contemporanea

Abbiamo già vissuto due dei festeggiamenti di Halloween della Storia recente in Portogallo: l’intaglio delle zucche e la sfilata per strada con le zucche sui bastoncini mentre si chiede del pane o dei dolci (una vecchia forma di “dolcetto o scherzetto”).

La cosa interessante di quest’ultima è che, nell’antichità, i soldati iberici adornavano la punta delle loro lance con la testa o il cranio dei loro nemici dopo una battaglia vittoriosa, sfilando e festeggiando con loro in seguito[6]. Queste due pratiche possono quindi essere collegate, essendo conservate nella memoria popolare nel corso dei secoli.

Non è una coincidenza che il pane sia stato chiesto in questa prima forma di scherzo o delizia. Oltre all’ovvia ragione che il pane è alla base della nostra dieta e che è un alimento economico e ampiamente disponibile, dobbiamo anche comprendere le sue connotazioni simboliche. Il pane è considerato il cibo dei morti in Portogallo, e nella notte che va dal 31 ottobre al 1° novembre, la gente in alcune regioni del Portogallo lasciava il pane e altri alimenti sulla tavola durante la notte, perché gli spiriti degli antenati visitavano le loro case quella notte. Era una forma per accogliere gli antenati, mostrare rispetto per loro e per facilitare ulteriormente il processo di reincarnazione. Sfortunatamente, alla fine del XX secolo, questa pratica si è in gran parte estinta, forse è stata mantenuta in vita solo da persone anziane in zone più rurali.

Un’altra pratica comune in tutto il Portogallo è quella di riempire i cimiteri di candele ad Halloween o nel giorno di Tutti i Doni, creando una bella vista quando arriva la notte. Il rituale delle candele accese nei cimiteri è, infatti, una pratica pagana, come ci racconta il canonico 34 del Sinodo di Elvira, uno dei primi grandi sinodi cristiani tenutisi in Iberia intorno al 306 d.C.. Il suo scopo era soprattutto quello di analizzare le pratiche pagane del popolo iberico (poiché la maggior parte non si era ancora convertita) e di stabilire codici di condotta della comunità cristiana per evitare atti di “paganesimo”. Dice il can. 34 di questo Sinodo:

Le candele non devono essere bruciate in un cimitero durante il giorno. Questa pratica è legata al paganesimo ed è dannosa per i cristiani. A coloro che lo fanno è da negare la comunione della Chiesa.

Il canone parla da sé. Come si vede, anche il semplice atto di lasciare una candela ai morti, che facciamo quasi inconsciamente, ha radici precristiane molto antiche.

Voglio concludere questa sezione con il Magusto. Magusto è una festa fatta ad Halloween, All Hallows’ Day o altrimenti l’11 novembre in tutta l’Iberia. Nel Magusto si cucina e si mangia castagne, si beve una quantità considerevole di alcol e ci si macchia il viso con la cenere del fuoco usato per cuocere le castagne. Ma qual è il significato di Magusto e qual è lo scopo della castagna, del bere alcolici e del macchiarsi il viso con la cenere?

Il primo aspetto interessante è che l’etimologia di Magusto è sconosciuta. Questo suggerisce già una possibile origine in un substrato iberico preromano, che ne fa una tradizione antichissima. Secondo il più importante etnografo portoghese Leite de Vasconcelos, il Magusto è un’antica celebrazione degli antenati morti[7]. In alcune regioni del Portogallo, invece di lasciare il pane nelle tavole durante la notte, la gente lasciava le castagne. Ai vivi era proibito toccare o mangiare le castagne destinate ai morti.

Le castagne assomigliano di per sé a teste umane. Nella regione di Trás-os-Montes in Portogallo, “cócora” è il nome dato alle castagne cotte parzialmente sbucciate (si noti la somiglianza del nome con Crouga e “coca”)[8]. Curiosamente, “coca” significa anche castagna in lingua occitana (che è una delle lingue ufficiali della Catalogna).

Il consumo di alcol ha sempre avuto un ruolo di primo piano nei riti e nelle celebrazioni pagane europee, in particolare nei culti di Dioniso e di altre divinità simili. L’alcol lascia il bevitore in uno stato frenetico, il che significa simbolicamente che è posseduto dagli Dei o dal sangue ancestrale. Naturalmente, questo non significa che i nostri antenati fossero costantemente ubriachi o approvavano un consumo eccessivo di alcol. Questa pratica era riservata alle alte feste religiose, e molte volte esclusiva dei sacerdoti di certi Dei, come le Menadi, seguaci di Dioniso e di Bacco.

La colorazione del volto con la cenere è molto probabilmente legata all’impersonificazione dell’antenato. È come indossare una maschera, o forse perché ha lo scopo di somigliare a un cadavere. Questo è l’ennesimo rituale per impersonare, emulare o diventare l’antenato.

Ora abbiamo i pezzi di questo puzzle completi. Come potete vedere, gli aspetti della pratica del Magusto si adattano tutti perfettamente, portandoci di nuovo ai temi della morte, della rinascita e del risveglio degli antenati di cui abbiamo parlato finora. Certo, il cristianesimo ha soppresso il vero significato del Magusto, attribuendo questa festa alla celebrazione di San Martino di Tours in tempi più recenti, ma un’attenta analisi mostra quanto ciò sia completamente falso, senza che nulla suggerisca che questo Santo sia l’origine della celebrazione del Magusto.

Conclusione — il vero scopo di Halloween

Dovrebbe essere ovvio ora lo scopo di questa famosa celebrazione: Halloween è un rito di iniziazione annuale che ha lo scopo di risvegliare gli antenati che sono in voi. Si tratta di un’importantissima festa pagana, che permette la continuazione dell’eterno ciclo della morte e della (ri)nascita. Il suo scopo è quello di mantenere vive le tradizioni, i ricordi e, soprattutto, il sangue dei vostri antenati. O in altre parole, le NOSTRE tradizioni, le nostre memorie e il nostro sangue, come noi e i nostri antenati siamo uguali.

A questo scopo, ci circondiamo di motivi che riguardano crani o teste, le somiglianze degli antenati. La vista degli antenati risveglia in voi gli antenati. Dobbiamo anche tener conto del fatto che i ricordi sono immagazzinati nella mente, caricando ancora di più i teschi o le teste di simbolismo.

Possiamo anche supporre che Crouga fosse una divinità invocata nell’antichità per questi rituali. Forse era visto come gli stessi antenati, o una sorta di psicopompo che facilitava le transizioni tra la morte e la rinascita. Il suo rapporto con le teste potrebbe farne una delle origini delle moderne zucche di Halloween intagliate, e il fatto che sia forse sopravvissuto nel nostro folklore come creatura Coca è una testimonianza della sua importanza nelle nostre antiche credenze.

Halloween è, quindi, una celebrazione importante per lo spirito europeo. Mettendo da parte il vaporoso simbolismo moderno che lo ha sovvertito e guardando alle vecchie pratiche cariche di significato, possiamo vedere che si tratta di una celebrazione nativa europea, con l’Iberia che ha una sua versione con radici altrettanto profonde. Non è in alcun modo una tradizione importata, né è priva di spiritualità. Anzi, direi che Halloween è una delle feste che dovremmo prendere più seriamente. Diventare i vostri antenati, ricordare chi siete veramente e garantire la sopravvivenza delle nostre tradizioni e del nostro sangue è l’obiettivo più importante della visione del mondo nativo europeo.

Referenze

1. Olivares Pedreño: Los Dioses de la Hispania Céltica, p. 94.

2. Matasovic: An etymological lexicon of Proto-Celtic, p. 180.

3. Munícipio de Monção, Corpo de Deus.

4. Assembleia Distrital de Viseu: Beira Alta, 1946, p. 198.

5. Ibidem, p. 194.

6. José Martínez: La creencia en la ultratumba en la Hispania romana a través de sus monumentos, p. 3.

7. Jornal dos Sabores, Magusto de Todos os Santos.

8. Dicionário Priberam — cócora.

Other useful resources consulted:

Robert Williams: Lexicon Cornu-Britannicum.

Centro de Cultura Popular Xaquin Lorenzo — O Samhain.

Simone-Jules Honnorat: Dictionnaire provençal-français, ou Dictionnaire de langue d’oc ancienne et moderne, Volume 1.

Ernst Windisch: Compendium of Irish Grammar.

José Martínez: Cabezas Cortadas, in Historia 16, nº 26, 1978.

Francisco Simón: Religion and Religious Practices of the Ancient Celts of the
 Iberian Peninsula, in Journal of Interdisciplinary Celtic Studies, vol. 6.

Fernanda Frazão and Gabriela Morais: Portugal, Mundo dos Mortos e das Mouras Encantadas.

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Traduzione a cura di Mer Curio — Link all’articolo originale