
Se la bellezza non basta.
di Pier.
Questa storia inizia da una vicenda di più di 11 anni fa, in una cittadina tranquilla sulla baia di Cadice, dove durante un viaggio io e un mio amico, decidemmo di passare la notte perché nel capoluogo non c’era neanche una stanza. Telefonammo e ci rispose una signora di indole vivace all’apparenza e prenotammo per la sera. Quando arrivammo, trovammo un portone e, suonando, la signora ci aprì dal citofono. Dopo un piccolo atrio c’era un cancelletto che chiudeva il piccolo arco del portico e permetteva di accedere alla corte interna: la signora lo apriva con una corda fissata fuori dalla sua finestra al primo piano attraverso un sistema di carrucole, sul lato opposto del cortile un altro cancello proteggeva una scalinata. La signora ci salutò dal suo davanzale, ci disse le condizioni e ci spiegò le regole, poi calò dalla finestra, sempre con una corda un vassoio in cui depositare il denaro per la stanza, lo tirò su e poi ci calò la chiave, una vecchia chiave di ferro forgiata, quindi ci congedò per la notte, chiuse la finestra e non la vedemmo mai più, ma la sua presenza invisibile ci salutò il mattino seguente molto presto con una colazione già pronta; ed io la ricordo come un personaggio uscito fuori da un racconto di Gabriel Garcia Marquez.

Sono anni che quando mi torna alla mente il pensiero di quella donna mi concedo per qualche minuto a congetture su quella vita, chissà quali condizionamenti, quale indole indirizzi a volte le nostre scelte, forse viveva da sola in una clausura volontaria per qualche voto fatto in gioventù, forse aveva un marito con cui condivideva la solitudine o forse aveva solo preso delle precauzioni per proteggersi.
Di certo ha un che di bizzarro dedicarsi al mestiere dell’accoglienza mantenendo un tale isolamento dalle persone.
Tutto ciò mi porta a riflettere su un aspetto importante della natura umana, il tema della sospensione, la rinuncia alla vita, che di solito si configura come rinuncia ad uno o più aspetti dell’esistenza legati al principio del piacere. Le forme di questa ritrazione sono molteplici, interessano le relazioni sociali, la fruizione dei luoghi, lo sfruttamento di determinate risorse nelle proprie disponibilità e ciò che essa determina è sempre un vuoto culturalmente connotato. Occorre però fare un distinguo, fra rinuncia autoimposta e imposta dall’esterno. Quando sono le circostanze o le autorità a porre un veto su determinati ambiti o sulla totalità della nostra vita, si formano tendenzialmente delle forme di cultura residuali o che comunque ricollocano l’individuo in base a ciò che resta del suo campo d’azione al fine di risignificare la propria agentività nel mondo.
Ciò che io trovo particolarmente affascinante però, sono le forme di cultura che determinano e sono determinate da scelte di individui che rinunciano a fare qualcosa, ad essere qualcosa, a fruire del mondo in tutte le sue forme.
Sono figli di questa idea tanto il concetto di dono come rinuncia ad un interesse utilitaristico nello scambio, quanto l’idea dei baNande di conservare attraverso l’attitudine al “vuoto culturale”, un piccolo angolo di foresta intonsa, laddove al posto di quella che veniva tagliata cresceva di nuovo solo boscaglia, qualitativamente inferiore, poiché solo la foresta è dimora degli spiriti degli antenati e, una volta tagliata, non cresce con la stessa Qualità.

Allo stesso modo passeremo a fare alcune considerazioni sul fenomeno degli hikikomori, a partire proprio dall’idea che rinchiudersi volontariamente in casa, ritirandosi dalla vita sociale rappresenti una precisa risposta culturale, di “vuoto culturale” nello specifico a precise istanze della società, a precisi sentimenti e alla necessità di sostenerli.
Questa forma di auto-isolamento viene spesso derubricata ad una specie di disordine mentale, una disfunzione dell’organo sociale, specifica dell’adolescenza lunga e vede gli individui scegliere di restringere i confini del proprio mondo alle pareti di una stanza, spesso nella casa della propria famiglia.

Il primo a coniare il termine fu il dr. Saito nel suo “Hikikomori: adolescenza senza fine” (1998)1. Lo psichiatra di formazione lacaniana, a seguito dei vari casi di studio presentati, criticava la definizione di ritiro dal sociale fornita nel DSM- IV2, in quanto il fenomeno veniva presentato come sintomo di altri disturbi, laddove lui identificava una vera e propria sindrome, che si manifestava con una prolungata reclusione volontaria in una stanza della casa, e con il rifiuto di qualsiasi relazione sociale, quanto meno in presenza, perché, come vedremo, la possibilità di interagire con persone lontane e spesso sconosciute sulle reti virtuali del web rappresenta un elemento imprescindibile.
Il termine che il dottore utilizzò inizialmente fu shakaiteki-hikikomori (completo ritiro dalla società) e nella sua abbreviazione divenne presto una parola d’ordine negli ambienti giovanili.

Cosa succede dunque nella mente dell’individuo che diventa hikikomori?
Non intendiamo considerare fenomeni di emulazione, per lo più transitori ed associati a tendenze e influenze culturali, ma quella scelta che affonda le radici prima di tutto in un profondo disagio nella società.
Ciò su cui ritengo sia necessario meditare è il retroterra culturale ed educativo nel quale si sviluppa questo fenomeno tipico della modernità. Il contesto di riferimento è il Giappone degli ultimi tre decenni, ancora caratterizzato dalle vestigia di una impalcatura di rigore morale e valori tradizionali, educazione severa e disciplina imposta con modi silenziosi e sguardi deferenti. Queste caratteristiche della società nipponica però, sono integrate e soverchiate nella sostanza dalla macchina dell’innovazione tecnologica, dalla velocità del progresso e della produzione, sotto la spinta pressante di un conformismo pervasivo, i cui effetti sono tristemente noti in quelle valvole di sfogo tipiche della società giapponese contemporanea. Il fenomeno hikikomori è chiaramente una di esse, ed una manifestazione che corrisponda perfettamente ad essa in un’altra parte del mondo, di fatto non c’è; anche se- e questo è molto interessante- il dr. Saito nel suo studio del 1998 rilevava che in Corea esisteva un gruppo di giovani che definiva se stesso hikikomori, ma a quanto risulta furono prelevati di forza dalla polizia e ricacciati nella società, interrompendo il loro isolamento.
Una volta attuato questo ritrarsi dalla società cosa fa un hikikomori? La risposta ricorrente a questa domanda ai tempi del dr. Saito era: “assolutamente niente”, come anche risultava ricorrente nella spirale dei pensieri depressivi la tendenza al suicidio della metà dei soggetti. Oggi anche quella dell’hikikomori è una realtà molto diversa, in cui le tecnologie di comunicazione attraverso internet cambiano radicalmente il modo in cui l’isolamento viene vissuto e, non di rado, i soggetti cercano e aprono numerosi canali di comunicazione. Nella cultura popolare e in maniera trasversale anche lontano dai confini del Giappone, anche al gamer o a colui che trasferisce vasta parte della propria vita nelle interazioni e relazioni virtuali con altre persone viene ormai attribuito tale termine come una definizione, sebbene dal significato più edulcorato dell’originale.
Giungiamo in questo modo al problema del tempo moderno, in cui è avvenuto un ribaltamento dell’orizzonte di senso e nelle vite di una grande fetta della popolazione anche del vecchio continente lo spazio pubblico si è rovesciato nel privato e, anche se tralasciamo il proliferare di casi patologici di isolamento continuativo dall’esterno, il modello di vita che si è imposto grazie al cavallo di troia della pandemia virale, prevede sempre più tempo da trascorrere confinati in casa, a fronte delle politiche di restrizioni coatte applicate e sostenuti dall’infrastruttura tecnologica che media, organizza, filtra le nostre relazioni e orienta così l’agentività che abbiamo accettato di avere sul mondo.
Molti di noi, dunque, hanno sperimentato l’isolamento, sviluppando vari livelli di accettazione e di rifiuto, esprimendo individualità a vari livelli, che è la grande differenza con il modello di devianza specificamente giapponese.

Sta accadendo forse che veniamo condotti verso una società di completi devianti , ma conformi?
Se riflettiamo su cosa può insegnarci il modello giapponese, potremmo scoprire alcune chiavi di lettura illuminanti in merito ai messaggi che ci vengono proposti, a volte in maniera ossessiva, perché chi ha interesse a imporre un radicale cambiamento nello stile di vita, come quello in atto nella popolazione italiana e più estesamente del vecchio mondo, punta ormai ad un regime che non sia di repressione attiva, molto dispendiosa in termini di risorse e instabile sul lungo periodo, ma ad un regime di autocontrollo, di isolamento volontario duraturo perché disciplinato, come quello dell’hikikomori.
Il problema su cui queste parole intendono portare il lettore a riflettere è: cosa ci rende così disciplinati? Cosa in sintesi ci condiziona fino al punto di essere remissivi, nell’adesione a questo nuovo pervasivo modello di contratto sociale che a chi scrive appare più simile ad un ricatto sociale, che può essere solo accettato cliccando sull’apposito pulsante, pena la rinuncia alla fruizione del nuovo ordine sociale?
A ben vedere l’utilizzo sapiente di senso di colpa, conformismo e stati depressivi possono ottenere un risultato utile allo scopo, ma ritengo ci sia dell’altro.
La retorica del senso di colpa e il necessario, conseguente, parossistico conformismo li osserviamo chiaramente nelle “misure di prevenzione del contagio” applicate al corpo dell’individuo, non in funzione della propria tutela ma con un tranello, rivolte alla tutela dell’altro poiché non è possibile tutelare se stessi malgrado gli espedienti messi in atto. Gli stati depressivi invece sono indotti da tutta una serie di misure indiscutibili ma che non hanno evidentemente nulla a che fare con il contenimento di un qualche tipo di contagio. Di converso corrispondono precisamente alle attività svolte nel contesto sociale che maggiormente stimolano la produzione di dopamina, noradrenalina e ossitocina, cioè sono tutte quelle cose che soddisfano il nostro bisogno di entusiasmo, piacere, legame attraverso la frequentazione e la relazione.

Alla fine, se l’esperimento avrà successo, e ci auguriamo di no, l’umanità che ne verrà fuori svilupperà l’attitudine all’isolamento come una sua propria scelta, perché sarà stata indotta ad anteporre l’interesse del gruppo, così come presentato da una fonte esterna al discernimento del singolo e avrà imparato ad accettare in nome di quello stesso interesse uno stato di nuova costante frustrazione dei desideri, adiuvata dalla massiccia presenza di surrogati tecnologici nella sua vita, trucchi per emulare ciò che si può fare nel mondo. Il problema è che i trucchi in questione soddisfano la quasi totalità dei bisogni psicologici umani ad un livello giudicato accettabile dai più e talvolta il cervello umano non sa interpretare con la dovuta efficacia la differenza fra un’interazione e la sua emulazione digitale, il che dà un’enorme contributo al processo di accettazione della “nuova normalità”.
Come si può immmaginare, allora, di prendere una strada che non conduca ad un simile scenario?

Quello che mi chiedo e chiedo spesso anche nelle maniere più indirette alle persone che ho intorno è se davvero non riescono a vederla più.
La bellezza.
E se la vedono, come la vedo ancora io, davvero non hanno più l’anelito a cercarla nel mondo?
Abbiamo iniziato questo articolo parlando di una vecchina, di cui conservo il ricordo come una fotografia preziosa e bellissima. Ebbene quella donna, benchè vivesse nella sua clausura, sapeva cos’era il bello e, anche se per me quell’esistenza rimane un mistero, non ho dubbi al riguardo, a lei non avrei mai chiesto se non avesse voglia di venir fuori a riempirsi un po’ gli occhi di meraviglia.
Invece da quasi un anno mi accompagna questo domandarmi se davvero non basta tutta la bellezza che c’è nel mondo per spingervi ad uscire fuori e tornare a gustarla, ad accarezzarla, scoprirla, come il sorriso che alcuni di voi ancora nascondono sotto un’inutile mascherina: vi ho visto.

1Saito, Hikikomori: adolescence without end. 1998
2Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali, quarta versione. n.d.a.
1 COMMENTO
Davvero un scritto che unisce sensibilita’, cultura e capacita’ argomentative non comuni, a un punto di vista intelligente e originale.
Raro trovare articoli di questo livello in qualsiasi testata giornalistica nazionale e non.
Complimenti sinceri a chi lo ha scritto.
Andrebbe tradotto in inglese e fatto circolare al di fuori dei confini perche’ merita di essere letto.
Un abbraccio di cuore,
Andrea Pigni – Aosta
P.S. La bellezza “la’ fuori” restera’ x chi continuera’ ad avere voglia di cercarla